Часть 8 из 10 В начало
Для доступа к библиотеке пройдите авторизацию
КТО ТЫ И ЧТО ТОБОЙ ДВИЖЕТ?
Каковы же преимущества человека, который поставил эти принципы в центр?
1. Мы сознательно выбираем высшие ценности и делаем это не потому, что кто-то этого хочет или что люди ожидают этого от нас. Мы чувствуем свою независимость от прежнего, ложного «себя».
2. Если мы будем действовать исходя из высших принципов, победа всегда будет на нашей стороне. В Упанишадах, древнейших философских трактатах, есть такой афоризм: сатйам эва джайате - правда, или истина, всегда побеждает.
3. Жизнь человека наполняется смыслом.
4. Если мы следуем этим принципам, то мы можем жить так, чтобы не обижать других людей и при этом делать то, что нужно, а не то, чего от нас хотят. Обычно человек, у которого нет принципов и который просто хочет заслужить популярность, все время делает то, что нравится одним и не нравится другим. Наверняка многие были в подобной ситуации: вроде хочешь, чтобы всем было хорошо, а все равно все недовольны. Но если вы живете по высшим принципам, то вначале все будут недовольны (пока вы не утвердились), а потом все будут счастливы. Сначала все будут требовать от вас: «Делай как раньше!» - потом махнут на вас рукой, а потом будут радоваться.
Подобное произошло в моей жизни. Сначала мой отец был очень недоволен, что я стал заниматься духовной практикой. Потом махнул на меня рукой. Позже я узнал (сам он мне этого не говорил), что в компании друзей он гордился мною.
Дхарма гармонизирует все сферы жизни
Люди будут уважать и понимать нас, потому что у нас есть высшие принципы. Мы сможем жить, не обижая других, - это несомненный факт.
5. В конце концов, если мы принимаем решение на основании каких-то высших ценностей, или высших принципов, мы чувствуем огромное удовлетворение.
Задача в том, чтобы сделать высшие принципы настоящим центром нашей жизни. Тогда все остальные сферы жизни (деньги, семья, работа) придут в гармонию. Человек очень четко будет понимать, что ему делать. Интрига «Бхагавад-гиты» именно в этом: Арджуна не знает, что делать в возникшей ситуации. Он обращается к Кришне: «Скажи, что мне делать!» Но Кришна не говорит ему, что делать. Очень часто - особенно в состоянии кризиса - мы хотим, чтобы за нас все решили. Кришна отвечает: «Давай сначала посмотрим, кто ты такой, и посмотрим, что тобой движет! Если ты правильно понял, кто ты такой, и правильно скорректировал свои мотивы, то все, что ты будешь делать, будет правильным. Если нет правильного понимания, кто ты, - все, что ты будешь делать, будет ошибкой».
Мы хотим получить готовое решение: «Делай так или так!» Но это не приносит пользы. Если мотив неправильный, то поступок будет неправильным. Поэтому нам нужно понять, кто я и каким мотивом я должен руководствоваться.
РАННИЙ ПОДЬЕМ
Человек может уже сейчас начать действовать так, чтобы ему стало яснее, кто он. Следование описанным выше принципам приближает нас к нашей собственной природе. Это простые вещи, однако они имеют огромное значение.
Есть еще одна простая вещь, но, если человек будет ей следовать, его жизнь сильно поменяется к лучшему. Это -ранний подъем. Некоторые люди гордо называют себя совами и работают по ночам. На самом деле эти люди сбили свой естественный биологический ритм, который заключается в том, чтобы вставать рано, желательно до восхода солнца. Когда человек спит во время восхода солнца, это очень плохо сказывается на ясности его ума.
Нужно начинать с малого. Человек должен принять какой-то обет, которому реально сможет следовать, но который при этом качественно поменяет его жизнь. Все сразу сделать невозможно. Если для вас важно понять, кто вы, - начните с раннего подъема. Вставайте рано и пробуйте осмысленно прожить день, планируйте его, старайтесь делать что-то хорошее. Ваше понимание того, кто вы, будет углубляться просто благодаря следованию этим простым принципам.
ЧЕТЫРЕ ВИДА ПОТРЕБНОСТЕЙ
У человека есть четыре вида потребностей. Есть физические потребности: людям нужно есть, спать, удовлетворять свое сексуальное желание. Есть эмоциональные потребности - это, прежде всего, потребность в близком общении, потребность ощущать, что тебя понимают, что есть рядом с тобой близкий человек. Существуют потребности более высокого порядка. У человека есть интеллект, или разум, то есть способность независимо действовать в этом мире. Интеллектуальные потребности человека удовлетворены, когда он видит, что может что-то делать, что от него здесь что-то зависит. И наконец, есть духовные потребности человека - это потребность в бескорыстном служении, потребность оставить что-то после себя, дать другим что-то из того, что у него есть.
Зачастую в попытках удовлетворить эти четыре вида потребностей человек путается и не знает, с чего ему нужно начать. Беда заключается в том, что физические потребности в высшей степени настоятельны, в сравнении с ними другие кажутся более эфемерными. Тем не менее начинать нужно с удовлетворения духовных потребностей. Если я пойму свои духовные потребности и буду действовать для их удовлетворения, все остальные потребности удовлетворятся в большей или меньшей степени сами. Если я попытаюсь удовлетворять все остальные потребности отдельно, вне контекста моих духовных потребностей, то меня ожидает крах. Если я поставлю во главу угла духовные потребности, все остальное я смогу привести в гармонию, потому что дух выше всего остального.
Существуют различные техники или тренинги, которые пытаются научить человека удовлетворять те или иные потребности вне контекста удовлетворения духовных потребностей, но проблема в том, что это обман. Однако если человек утвердился в приоритете духовных потребностей, то все остальные его потребности удовлетворятся.
НАЙТИ СВОЕ ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ
Начиная тему призвания человека, я хотел бы взять к ней эпиграфом слова Виктора Франкла: «Жизненная задача человека настолько же уникальна, насколько уникальна и его возможность выполнить эту задачу». О деятельности человека в соответствии со своей природой также очень хорошо сказал украинский философ Григорий Сковорода. Он сформулировал это в одной фразе: «Благодарение Богу за то, что он сделал все нужное нетрудным, а все трудное - ненужным».
Теперь попытаемся понять, как можно определить свое призвание. Весьма распространенным является такой инструмент, как астрология. Те, кто занимается астрологией, знают, что существуют методы раскрытия предназначения, причем очень тонкие. В ведической культуре люди заботились о том, чтобы было сформировано ясное, четкое эго, и благодаря этому человек знал, что ему делать. Люди рождались с ярко выраженными способностями. В наше время человек представляет собой сложную комбинацию способностей и потому не знает, в чем его предназначение.
Существует еще одна вещь, которая может указать нам наше призвание. Есть такое утверждение: «Музыкант не тот, кто знает ноты, не тот, кто может играть, пусть даже хорошо. Музыкант - это тот, кто не может не играть». Есть разница между тем, кто может хорошо играть, и тем, кто не может не играть, даже если поначалу он играет плохо. У человека есть внутренняя потребность делать что-то, реализовать себя в каком-то внешнем служении. Не нужно думать, что это должна быть какая-то вселенская миссия. Человек может делать простые вещи, но, если он вкладывает в них сердце, это и будет его предназначением. Высшая цель - или предназначение человека - подобна маяку или звезде, у которой есть собственный свет. Когда человек ее «нащупывает», он чувствует: «Да, это оно!» Высшая цель сама нас к себе привлекает, сама нас ведет, как маяк.
Как можно найти наше предназначение, откуда мы его можем получить? На мой взгляд, методы, которые предлагаются в книге Стивена Кови, не могут дать человеку ясного понимания. Кови в основном говорит: «Воображайте, визуализируйте, сядьте, включите правое полушарие, сосредоточьтесь на чем-то!» Но этого недостаточно. В этой части нашего анализа я буду существенно расходиться с книгой С. Кови.
Мне хотелось бы привести очень интересную цитату из «Ману-самхиты», или «Законов Ману» (Манава-дхармашастра). Дхарма-шастра - это законы. Это категория, или жанр, священных писаний, в которых объясняются обязанности человека: как должен вести себя человек, чтобы максимально эффективно функционировать в этом мире и реализовать свою высшую природу.
В «Ману-самхите 2.6» сказано:
ведо 'кхило дхарма-мулам
смрити-шиле ча тад-видам
ачараш чаива садхунам
атманас туштир эва ча
«Корень дхармы находится в Ведах, в обязанностях, описанных в смрити-шастрах, в поведении святых людей и в удовлетворении, которое нисходит на сердце».
Дхарма-мула значит «корень дхармы», или «корень наших обязанностей».
Итак, как определить свое предназначение? Приведенная цитата объясняет: существует четыре источника.
Первый из них - Веды, или священные писания, дающие нам общие философские понятия, которые открывают самую возвышенную духовную природу. Корень дхармы - в понимании своей вечной природы. Для этого есть писания высшего разряда, которые объясняют бессмертную природу души.
Второй - смрити-шастры, содержащие обязанности
Ману-самхита, 2.6
разных категорий людей в зависимости от пола и возраста. В смрити-шастрах говорится, например, как должна поступать женщина, а как - мужчина до двадцатипятилетнего возраста, какие обязанности у человека, который женился и стал семейным человеком, какие обязанности появляются у человека в старости.
Третий - ачараш чаива садхунам - поведение святых людей, садху. В общении с ними нужно попытаться найти корень своих обязанностей.
Четвертый - атманас тугитир - удовлетворение, которое мы испытываем, и этот последний источник очень важен для нас.
Остановимся более подробно на этих источниках. Первый источник - изучение таких священных писаний, как «Бхагавад-гита». Когда человек изучает «Бхагавад-гиту», он очень многое понимает о себе и о том, что ему нужно делать. Там не говорится: «Вставай рано!» -или еще что-то подобное. «Гита» не опускается на такой уровень. Но человек вдруг начинает понимать, как ему жить, и становится счастливым. Я помню свое состояние внутреннего переворота, удивительного счастья, которое пришло от понимания того, что мне нужно делать.
Однако одного чтения недостаточно. Нам нужен учитель. Когда говорится, что источником служит поведение святого человека, то речь идет не о том, чтобы пытаться имитировать его внешние повадки. Нам нужен объект медитации - человек, который нашел свою внутреннюю природу и таким образом обрел источник счастья, энергии, устойчивости. Медитация на такого человека откроет нам свою собственную природу, долг и призвание. Даже мысленное общение с ним поможет нам очень многое открыть в себе. Это тонкий мистический процесс, в котором каждый из нас может принять участие. Человек, медитируя на святого человека, своего духовного учителя, вдруг начинает видеть в себе то, чего раньше не видел.
Что же касается внутреннего удовлетворения, то, если человек поступает правильно, в соответствии со своей природой, он счастлив. Есть знаменитая история про императора Диоклетиана. После ухода «на пенсию» он удалился в свое поместье на Адриатическом море. Когда его снова пригласили в Рим стать императором, он ответил: «Если б вы видели, какую я вырастил капусту, вы не стали бы мне делать таких предложений». Это значит, что человек нашел свое дело. Он был хорошим императором, но по призванию оказался садоводом. Внутреннее удовлетворение - корень дхармы, корень нашей природы. Нужно обязательно прислушиваться к своему внутреннему состоянию, потому что иногда человек вроде бы достигает успеха, а внутри у него нехорошо - нет счастья!
В другой дхарма-шастре «Ягьявалкья-смрити» говорится: прийам атманах - правильное поведение доставляет удовлетворение уму. Но в этой шастре добавляется еще одна очень важная вещь: «Корнем дхармы также являются желания, которые появляются у человека в результате решимости следовать дхарме». Если человек услышал что-то и у него появилась решимость следовать каким-то незыблемым законам - в результате у него появится желание изменить себя. Это и будет корнем его настоящей природы, то есть откроет ему дверь к настоящей деятельности. Если у него просто появится решимость правильно построить свою жизнь, то желания, которые вырастут из этой решимости, и будут дхармой.
Есть очень простой тренинг, который каждый может сам провести. Он называется «список желаний». Человек, оставшись наедине с собой, должен записывать любые желания, которые ему приходят в голову, - то есть все, что ему хочется, даже если это будет бесконечно длинный список. Затем в течение нескольких дней - десяти или пятнадцати - нужно проводить определенную работу: по утрам и вечерам брать этот список и прочитывать его. Если какая-то из ваших записей «не греет» вас - немилосердно вычеркивайте. Значит, это случайная вещь.
Много таких случайных вещей - наносных, внушенных нам ненужных желаний - «залетает» в нас. Нужно помнить, что настоящие желания греют нас, тянут нас к себе и всегда нас воодушевляют. Если что-то из того, что вы написали, реально соответствует вашей природе -вы этого никогда не вычеркнете, вы все время будете чувствовать: да, это мне нужно! Постепенно вы вычеркнете все лишнее, и у вас останутся желания, которые соответствуют вашей природе и исполнение которых в конце концов сделает вас счастливыми.
Если нам удастся найти учителя, человека, который по-настоящему вдохновляет нас, это также поможет понять свою природу. Нам нужен человек, который олицетворяет некую высшую идею нашей жизни. Естественно, если это духовный учитель, то он сам должен жить по духовным принципам, в соответствии с духовными идеалами. Я уже говорил о правиле трех «С»: смирение, слушание и садхана. Эти три «С» можно реализовать в отношениях с духовным учителем. В «Бхагавад-гите» есть стих, описывающий отношения учителя и ученика. Я вижу человека, который для меня олицетворяет идеал, и естественным образом мне хочется быть перед ним смиренным, хотя на всех остальных я могу смотреть свысока. Смирение заставит меня слушать, причем не просто слушать, а слушать, впуская его слова в сердце, не критикуя, не отвергая, а позволяя этим словам менять что-то у меня внутри. Такое общение вызовет во мне также побуждение служить этому человеку.
Однако, если я останусь сам по себе, то, как бы я свое воображение ни напрягал, многое мне останется непонятным, а главное - мне очень трудно будет поменяться. Не нужно самому переписывать свой сценарий, нужно слушать учителя! Нужно найти возможность встретиться с человеком, который олицетворяет духовный идеал.
В «Шримад-Бхагаватам» описана такая последовательность. Общение с духовным человеком порождает веру в дух, в высшие духовные законы. Вера меняет эго, и мы уже не можем жить, как раньше, есть, спать и думать, что у нас все хорошо. Нам нужно что-то большее, чем это. В результате того, что поменялось эго, нам хочется сделать что-то для других, у нас появляется желание служить. Когда мы соприкасаемся с духовным человеком и слушаем его, у нас появляется большой вкус к тому, что он говорит, нам хочется слушать еще и еще. Мы начинаем чувствовать: есть что-то очень важное в том, что он говорит. В результате постепенно начинает происходить очищение нашего сознания.
Человек должен очиститься благодаря вкусу, который придет благодаря служению, которое придет благодаря вере и в конечном счете благодаря общению. Когда человек очистится, сомнения уйдут.
Что нам мешает целиком посвятить себя какому-то пути?
Люди начинают заниматься немного одним, немного другим, а в конце концов нигде ничего не получается, потому что они не смогли сосредоточиться на одном пути. И это - результат сомнений. Сомнения уйдут только в процессе очищения. В этот момент у человека появится реальный опыт соприкосновения с духом. Он поймет: «Да, все так и есть!» Постепенно этот опыт превратится в духовную любовь - чистую, безусловную, всепоглощающую. Такова цепочка трансформаций человека в процессе общения, если общение выбрано правильно.
Каким должен быть духовный учитель? Этот человек должен знать смысл священных писаний, уметь утвердить принципы и заповеди священных писаний в других людях и сам жить в соответствии с этими принципами. Общение с таким человеком «включит» цепочку процессов трансформации, о которых шла речь выше.
book-ads2