ФОРМУЛА ТРЕХ «С» Формулу нашего самоизменения, самотрансформа-ции я взял из «Бхагавад-гиты», являющейся частью «Махабхараты». Она состоит из трех «С». Первое «С», или первое условие, которое человек должен соблюсти, чтобы измениться, - это смирение, или способность поставить под сомнение свою несомненную и непререкаемую правоту. Необходимость проявить смирение часто возникает именно тогда, когда происходит какая-то драма, когда разрываются отношения или происходит что-то еще. Лао-Цзы говорил, что способность к переменам начинается со смирения. Смирение значит открытость, внутренняя мягкость. Смирение - это не забитость. Смирение -это отказ от своей жесткости и гордыни, открытость к внутренним переменам. Я признаю: «Может быть, что-то я делаю не так. Хотя, как правило, я все делаю верно». У меня был один знакомый, который любил повторять: «Не знаю, как все остальные, но я всегда прав». Он говорил это с такой детской непосредственностью, что никто ничего не мог возразить. Но это называется гордыней. Человек, который всегда прав, никогда не сможет измениться. Второе условие, или следующая «С», которая помогает человеку поменяться, - это слушание. Когда человек обретает смирение, у него включается внутренний поиск. Он начинает искать, что же он делает не так. Он становится очень чувствителен к тому, чтобы что-то услышать. На самом деле Бог, создатель этого мира, постоянно разговаривает с нами. Он говорит с нами через события этой жизни, через других людей. Он говорит с нами из нашего сердца. Он говорит с нами через священные писания. Смирение позволяет человеку не просто послушать, но услышать. Я уверен, с каждым такое бывало: мы что-то слушаем, и все пролетает мимо. Но в какой-то момент в тех же самых словах, которые мы уже слышали, нам вдруг открывается глубокий смысл. Мы начинаем понимать, что нам нужно делать. Это - те самые моменты, когда мы снимаем внешнюю защиту в виде гордыни и открываемся навстречу истине, которую Бог хочет нам открыть. В этот момент мы способны что-то услышать, и это может поменять нашу парадигму. Я помню, что в первый раз прочитал «Бхагавад-гиту» именно в такой момент своей жизни. Если б я прочитал ее в другой момент, может быть, ничего и не случилось бы. Многие люди читают «Бхагавад-гиту» и думают: «О! Это памятник древней мысли». И она остается в их восприятии памятником древней мысли, которому место в музее и который не имеет отношения к нашей жизни. Но если прочитать «Бхагавад-гиту» с пониманием того, что некая более высокая Истина говорит со мной лично, то человек сможет поменять свое видение мира. Наконец, третье условие: мало быть смиренным, мало услышать, нужно обязательно начать что-то делать. Приведу случай из своей жизни. На третьем курсе я впервые прочитал «Евангелие от Иоанна». Мне дал его человек, которого на экзамене по научному атеизму «вывели на чистую воду». Экзаменатор спросил у него, каковы онтологические корни религии, и тот ответил: «Как каковы? Бог -онтологический корень религии». Его ответ произвел впечатление разорвавшейся бомбы. Это был 1974 или 1975 год. Студента водили с факультета на факультет и показывали со словами: «В Московском государственном университете завелся верующий!» Потом его с треском выгнали из университета. Однако прежде чем его выгнали, он успел мне дать «Евангелие от Иоанна». Я к этому студенту отнесся с симпатией и очень хорошо помню, что его слова меня тронули, что-то такое я в них «услышал». Появилось внутри ощущение, что некая истина со мной говорит и что я должен жить по-другому. Проблема заключалась в том, что я не знал, как жить по-другому, и поэтому все вернулось на круги своя. Пару лет спустя я прочитал «Бхагавад-гиту», и возникло то же самое ощущение - другое видение мира. Совсем другой мир, ничуть не менее имеющий право на существование, чем тот, в котором я живу. Но в тот момент мне сказали, что нужно делать. Мне сказали: «Надо стать вегетарианцем, надо повторять мантру...» Я стал все это делать, и изменения произошли. Итак, третье условие - наши действия. Нужно сначала через смирение обрести способность к переменам, нужно услышать истину, которая сможет преобразить нас изнутри, и еще обязательно нужно спросить: «А что делать теперь?» Люди сейчас много чего слушают, и даже иногда у них появляется желание что-то сделать. Но потом все проходит, так как люди ленивы по своей природе. Таким образом, действия - это третье обязательное условие. Поэтому в ведической философии говорится, что человек должен быть не просто теоретиком. Там говорится: «Есть садхана», и слово садхана - это третье «С». Садхана значит практика, которая должна привести человека к определенной цели. Если человек ничего не делает, если он ничего не меняет в своей жизни, если он не пытается осмысленно идти, - то ничего в его жизни не поменяется. СТАТЬ СЧАСТЛИВЫМ В предыдущих главах речь шла о парадигме - некой ментальной карте, или ментальной линзе. Чтобы поменять себя, человек, как минимум, должен отдавать себе отчет в существовании ментальных линз, сквозь которые он смотрит на мир. Эта линза, или карта, должна быть правильной. Мы все: русские, американцы, англичане, негры, индийцы - хотим одного, у нас только одна цель - стать счастливыми. В «Шримад-Бхагаватам» есть любопытный стих, в котором говорится, что все люди хотят быть счастливыми, но самое поразительное, что никто счастливым не становится. Более того, все становятся несчастными. Это парадокс. Все хотят счастья. Но жизнь становится все более и более сложной. Мудрость, которая приходит с годами, не упрощает ее. Есть старинная притча про несчастного китайца. В одной деревне жил старый китаец. Он был несчастный и злой. Всю свою жизнь он хотел стать счастливым, и чем больше он хотел этого, тем несчастней становился. Люди чурались его, никто не хотел с ним общаться. Все привыкли к тому, что он все время жалуется на жизнь. Прошло много времени, и в день, когда ему исполнилось восемьдесят лет, всю деревню облетела новость: «Старый Ли улыбается!» Никто никогда не видел его счастливым и улыбающимся, его всегда видели злым, раздраженным, язвительным, недовольным. Вся деревня сбежалась, чтобы посмотреть на чудо. Люди обступили его и не верили своим глазам: старик улыбался до ушей. Его спросили: «Что случилось, Ли? Почему ты улыбаешься?» Тот ответил: «Я всю жизнь хотел стать счастливым, но у меня ничего не получалось. В конце концов, когда мне исполнилось восемьдесят лет, я понял, что счастья достичь не удастся, и стал счастливым». Смысл этой притчи таков: до тех пор пока человек невротически пытается стать счастливым и отчаянно ищет счастья, он будет только все более несчастным. Счастье не в том, чтобы искать счастье. О том же самом говорится в «Шримад-Бхагаватам»: как только человек перестает искать счастье, он становится счастливым. ХОРОШИЕ ПРИВЫЧКИ Стремясь к счастью, мы движемся не по той карте. Она никак не может привести нас туда, куда мы хотим. В своей книге Стивен Кови объясняет, какая у нас должна быть карта и что мы должны понимать, чтобы в конце концов добиться счастья, успеха, процветания, глубоких отношений с людьми и любви. Если действительно глубоко понять, что он нам хочет сказать, мы убедимся в том, что эти рецепты работают. Это происходит потому, что они основаны на универсальных законах. Кови - верующий человек, принадлежащий к мормонской религии. Я принадлежу к совершенно другой религии, но не это важно. Все религии предназначены для того, чтобы открыть человеку универсальные законы. Любая религия, если она настоящая, способна открыть нам эти законы и объяснить, как ими пользоваться. Если полностью исключить специфически религиозный компонент и свести все к универсальным законам, то это будет называться дхармой. Кови говорит, что для того, чтобы быть счастливым в этом мире, у человека должно быть семь привычек, или семь навыков. Все люди, которые достигали успеха, в той или иной форме проявляли эти семь фундаментальных навыков, или способностей, реагировать на внешние испытания и проблемы. Собственно говоря, об этом в основном и идет речь в книге: что это за навыки, способности и привычки. Ментальные призмы - это, как правило, наши запрограммированные реакции на события. Они у нас уже готовы. Характер, карма, качества человека складываются из привычек. Есть хороший афоризм: «Посеешь мысль - пожнешь поступок. Посеешь поступок -пожнешь привычку. Посеешь привычку - пожнешь характер. Посеешь характер - пожнешь судьбу». Наша судьба складывается сначала из мыслей. Мысли порождают поступки. Поступки в конце концов превращаются в определенные привычки. Привычки превращаются в глубинные качества характера. А характер - это и есть «я» и «моя судьба» и все из этого вытекающее. Ромен Роллан говорил: «Привычка - это вторая натура. Но для большинства она оказывается единственной натурой». Иначе говоря, все мои привычки, которые непонятно откуда у меня взялись, будут моей единственной натурой. Измениться человек может только тогда, когда есть сила, способность и инструменты, чтобы поменять привычку. Есть очень хороший афоризм, который принадлежит Пифагору: «Избери лучшее, а привычка сделает это приятным и легким». У человека есть разум, с помощью которого он может определить, что правильно. Даже если вначале будет сложно, привычка сделает это нашей натурой, нашим естеством. Мы должны формировать хорошие привычки, которые сделают нас счастливыми. ЗНАНИЯ, ЖЕЛАНИЯ И УМЕНИЯ Давайте рассмотрим, из чего, собственно, складывается навык, или привычка. Речь идет о природе человека - природе нашего характера, ума. С. Кови совершенно верно замечает (и Вьясадева говорит о том же), что навык, или природа человека, складывается из трех элементов. Если мы хотим изменить природу своего ума, поменять привычку, характер, качества, и с ними свою судьбу, то очень важно знать эти три элемента: знание (что и зачем), желание (чего я хочу) и умение (как это сделать). Если у меня есть только знание (я понимаю, что и зачем делать), но у меня нет ни желания, ни способности или умения делать, то это не станет ни привычкой, ни характером, а будет просто теорией. Если у меня есть только желание, но при этом нет ни знания (зачем это делать), ни умения (как это делать), то этого тоже недостаточно. Если у меня есть умение, но нет ни понимания, зачем мне это нужно, ни желания делать, то это тоже не станет навыком. Под навыком (привычкой, характером) мы подразумеваем нечто фундаментальное на пересечении трех сфер: знания, желания и умения. Хотя могут быть разные сценарии формирования привычки, я позволю себе допустить, что, как правило, привычка начинает формироваться со знания. Когда мы что-то узнаем, то у нас появляется ответ на вопрос «зачем?». Например, большинство людей едят мясо, потому что так принято и потому что они привыкли к этому. Но есть и другие люди, которые не питаются мясом. Желание перейти от одной привычки, или парадигмы, к другой может появиться, если нам хорошо объяснят, зачем это нужно делать. Тогда возникает желание, появляется некий импульс что-то делать. В конце концов «делание» приводит к умению, человек учится отвечать на вопрос «как это делать?». Но желание берется не только из знания. Желание также возникает из общения. Необходимо, чтобы наше желание укрепилось. Иногда мы слышим что-то вдохновляющее, и в нас пробуждается небольшое желание, но оно быстро уходит. Если мы хотим укрепить в себе желание, нам обязательно нужно общаться с людьми, обладающими знанием и претворяющими это знание в жизнь в виде конкретных привычек и навыков, которые нам нравятся. Такое общение в конце концов приведет к тому, что человек начнет что-то делать, научится это делать и в результате поменяется. Именно так обычно все происходит. Нам сложно избавляться от своих старых привычек. Привычки стали нашей натурой. Марк Твен говорил: «Бросить курить очень легко - я делал это много раз». Думаю, многие могут подписаться под его словами. Почему людям бывает так трудно преодолеть свою привычку? Именно потому, что они не понимают механизм, лежащий в основе этого процесса. Если мы поймем, каким образом сформировать некий алгоритм смены привычек (а с ними - качеств, характера и судьбы), то получится примерно такая последовательность: 1) знание (которое возникает в результате слушания), 2) желание (которое возникает в результате общения с теми людьми, которые уже следуют этому знанию), 3) умение (которое возникает в результате наших попыток делать это). В конце концов, всему можно научиться и любые свои привычки можно преодолеть. В ведических писаниях говорится, что у Бога есть три базовых энергии, которые составляют основу бытия и порождают все сущее. Эти энергии на санскрите называются: гьяна-шакти, крия-шакти и иччха-шакти - энергии знания, созидательной способности и силы желания. Это - онтологическая основа всего того, что мы видим вокруг. Поэтому, когда мы говорим о хороших привычках, речь идет о преображении нашего бытия на самом глубоком уровне. БЫТЬ ЧЕЛОВЕКОМ - ЗНАЧИТ ВЫХОДИТЬ ЗА ПРЕДЕЛЫ САМОГО СЕБЯ Необходимо понять очень важный закон: существуют две силы, которые борются в нашем сердце, в нашем сознании. Одна сила заставляет нас меняться, эволюционировать, улучшать себя, самосовершенствоваться. Другая сила побуждает человека оставаться в зоне комфорта, не меняться. Человек думает: «Что, мне больше всех надо? Куда я лезу?» Есть такое понятие, как «принцип гомеостаза». В сущности, это означает лень. Принцип гомеостаза - это принцип поддержания равновесия. Но истина заключается в том, что мы духовны по своей природе, а дух динамичен. Наша духовная внутренняя природа требует изменения, и она не будет удовлетворена, если мы не будем меняться. Дух хочет бесконечно развиваться, а материя стремится найти уютное место и заснуть там. Тело всегда ищет зону комфорта, потому что материя неповоротлива и инерционна. Виктор Франкл, замечательный психолог и философ, говорит удивительные вещи в своей книге «Человек в поисках смысла». Вот как он формулирует человеческую духовную природу: «Сущность человека характеризуется также тем, что он открыт миру. Быть человеком - значит выходить за пределы самого себя». Если я не выхожу за пределы самого себя, если я остаюсь тем же самым скучным, глупым, надоевшим самому себе и всем остальным - я предаю свою человеческую природу. Виктор Франкл объясняет в этой книге, что если человек не пытается выйти за пределы комфортного существования, то он обречен на стресс. Человек думает, что, если он будет находиться в зоне комфорта, он избавится от стресса. Он считает: стресс - это выходить за пределы себя, искать что-то, менять. Однако Виктор Франкл говорит: «Настоящий стресс человек испытывает, когда он замкнулся в своем мирке и не может выйти за его пределы». Почему? Потому что он не реализует свою динамичную духовную природу. Источник счастья - в постоянном изменении, в реализации своей духовной природы. Человек никогда не сможет найти смысл внутри себя. Смысл всегда находится вовне. Человек - открытая система. Это значит, что он всегда должен служить чему-то или кому-то вне себя: любимому человеку, Богу... Так он сможет реализовать себя. Однако наше желание комфорта заставляет нас думать, что счастье в том, чтобы замкнуться и просто получать какое-то удовольствие. Повторю: быть человеком - значит выходить за пределы самого себя. Если человек реализует эту линию развития в своей жизни, то он будет счастливым. ЗАВИСИМОСТЬ, НЕЗАВИСИМОСТЬ, ВЗАИМОЗАВИСИМОСТЬ На протяжении жизни развитие человека обязательно должно проходить от состояния зависимости к состоянию независимости, а дальше - к состоянию взаимозависимости. По-настоящему счастлив человек, которому удается пройти в течение своей жизни эти три этапа и понять, что значит взаимозависимость. Зависимость (состояние нашего сознания, в котором мы все периодически пребываем) - это детское состояние, когда мы зависим от других в своем счастье. Наше понимание счастья заключается в том, что все зависит от внешних условий и что условия должны быть хорошими: солнце должно светить, зима должна кончаться вовремя, все должны меня любить. Зависимость - это желание во всем обвинить других и снять ответственность с самого себя. Как объясняет С. Кови, это «ты-парадигма», парадигма жертвы: «Ты виноват в том, что со мной случилось! Я несчастен из-за тебя!» Всегда найдется тот, кто окажется во всем виноват. Найти виноватых нетрудно. В сущности, это психология слабого ребенка. Ребенок обвиняет других. Он капризен и очень сильно зависит от окружающих, ему хочется, чтобы все его любили и чтобы все было хорошо. Человек, который находится на этом этапе развития, даже если он взрослый, -по-прежнему ребенок. Наверняка каждому встречались такие люди. Они всем недовольны, все время всех обвиняют и все время выпускают яд. В их восприятии все плохи, особенно их близкие, и все не так, как они хотят. Таково состояние человека, находящегося на уровне развития ребенка, потому что его поведение определяется принципом удовольствия. Интуитивно у таких людей есть некая предпосылка: «Счастье значит: все должно быть так, как я хочу». Если что-то происходит не так или кто-то делает не так (а беда заключается в том, что никто никогда не делает так, как им надо), то они недовольны. Пока ребенок маленький, можно вертеться вокруг него. Но человек вырастает и остается ребенком. У него уже борода отросла, а он все думает, что все вокруг него будут крутиться. Психологию такого человека очень хорошо объяснил Зигмунд Фрейд, который был отцом так называемой венской школы психологии. Фрейд говорил, что основной стимул для человека - это удовольствие, а главное удовольствие - секс. Таков начальный уровень развития человека. Однако человек обязательно должен перейти на следующую ступень, которая называется независимость, или способность принимать ответственность на себя. Это парадигма деятеля, или «я-парадигма». Предыдущая была «ты-парадигмой»: ты виноват, все остальные виноваты, весь мир виноват, я завишу от чего-то вне меня. Если я немного развиваюсь, вырастаю, то у меня появляется другое понимание счастья: я могу сам что-то сделать. Такова психология подростка. У подростка, если он нормально развивается, появляется культ независимости, культ силы.