В последние годы республики и в первые годы Империи Рим достиг своего культурного зенита. До чистого творческого интеллекта древних греков римлянам было далеко, но их культура, несомненно, была благородным откликом на эллинскую культуру: в своей сложности она восполнила то, чего ей изначально не хватало. Приведем несколько примеров. Овидий писал изысканные любовные стихи и непристойную сатиру, и за свои проделки был сослан на Черное море. Лукреций, написав поэму «О природе вещей», вновь ввел в оборот идею греческого философа Демокрита об атоме – неделимой частицы материи (от греческого a-tomos – «неделимый»). Греческий врач Гален работал в Риме во II в. н. э. и создал свод медицинских знаний, просуществовавший почти полтора тысячелетия. Трагедии философа и драматурга Сенеки повлияли на Шекспира; а его философия стоицизма, столь популярная среди образованных римлян, бескорыстно рассказывала о том, как преодолеть все невзгоды. Наполеон восхищался Юлием Цезарем, но предпочитал воздерживаться от чтения книг о Древнем Риме, где очень часто встречались отсылки к вскрытию вен. Самоубийство было распространено среди патрициев, впавших в немилость. Вспомним про Сенеку, который вскрыл себе вены и не подвергся позорной публичной казни после того, как его обвинили в заговоре против Нерона. Упадок Римской империи начался примерно в конце III в. н. э. и завершился разграблением Рима Аларихом в 410 г. Самые разные причины способствовали этому долгому и многоступенчатому разрушению: здесь и моральный упадок римлян, и их физическое ослабление из-за регулярного отравления свинцом горячих водопроводных труб. Эдвард Гиббон, британский писатель XVIII века, автор знаменитого шеститомника «История упадка и разрушения Римской империи», обвинял в этом христианство. Из множества факторов упадка Рима склонны выделяется один: массовая миграция в Европу воинственных племен – готов, вандалов и гуннов. Империя, охваченная чумой, погрязшая в войнах и экономических проблемах, не смогла преодолеть их. Падение Рима вовсе не конец Римской Империи. В IV веке император Константин перенес столицу в город Византий, вскоре названный в его честь Константинополем (ныне Стамбул). Отделившись и став Восточной Римской империей, Византия сумела выжить в тот момент, когда германские племена захватили Западную империю. Восточная империя, Византийская, постепенно приобрела свой характер и центр, а Римской уже не суждено было возродиться. Постскриптум А что вообще римляне сделали для нас? Ответ на этот вопрос стал очевидным, когда римляне ушли, оставив позади полуразрушенные приграничные крепости, заброшенные, никуда не ведущие акведуки, виллы с разбитыми напольными мозаиками, подмутыми вышедшей из строя системой отопления, закопанные мешки с золотыми монетами, пролежавшие под землей до изобретения металлоискателя. Именно тогда в VI–VIII вв. из-за недостатка общения центра с провинциями, народная латынь раскололась на романские языки – французский, итальянский и испанский, и на них говорят до сих пор. Вряд ли в наши дни серьезный историк одобрит термин «тёмные века», но он ярко характеризует период между падением Рима и X вв. Многие предпочитают называть это время «поздней античностью» или «ранним средневековьем», при этом ссылаясь на две эпохи, определяющие эти годы. Парадоксально, но в это «темное время» люди массово мигрировали, в то время как культура замерла. Миграция началась с переселения кочевых гуннов из Восточной Азии через степи в Западную Европу, и это движение нарушило порядок по всему континенту. Из-за наступающих гуннов германские племена были вынуждены покинуть свои земли и двинуться на юг. В то же время готы (родом из земель на территории нынешних Швеции и Восточной Германии) перемещались по Восточной Европе, и в конечном счете, проходя через Южную Европу и вдоль берегов Северной Африки, распались на вестготов и остготов. По Франции, Испании и Северной Африки прошлись так же германские и протославянские вандалы, в то время как гунны (из Центральной Азии и Кавказа) мигрировали через Венгрию, Францию и Балканы. Позже викинги приплыли из Скандинавии, атаковали берега всей Северной Европы и, в конце концов, добрались до Гренландии и Нового Света. Другие викинги, способствуя основанию Руси, в качестве торговцев спустились вниз по Волге, а после отправились на юг через Черное море – в Византию. Франкское государство, которое недолго правило большей частью Западной Европы, появилось из всего этого хаоса благодаря Карлу Великому в 800 г. н. э. Тем временем, Византийская империя продолжала расти, но ослабевать в Анатолии и на Балканах. Остаток римской империи оказался под греческим влиянием как в культурном, так и в языковом смыслах. Древний Рим стал теперь лишь точкой отсчета в истории. Тем временем, колесо прогресса повернуло на Восток. Арабские ученые во время второго расцвета ближневосточной цивилизации распространили книги и знания классической эпохи. Точно так же, как Иисус из Назарета был вдохновителем и основателем христианства, так и Ислам был основан пророком Мухаммедом. Ислам провозгласил себя продолжателем двух предыдущих монотеистических религий Ближнего Востока – иудаизма и христианства. Иудейские Авраам и Моисей, так же, как и Христос, рассматривались как пришедшие до Мухаммеда, последнего Божьего Пророка. На этом сходства не заканчиваются. Мухаммед не был Иисусом Христом, и империя, которую он основал, была учреждена не на «религии рабов», а на пылкой новой религии, и с самого начала стремилась к завоеваниям. Глава 3 Халифаты Омейядов и Аббасидов Западное представление об Арабском халифате полно стереотипов. Ярким примером служит осужденная султаном сказительница Шахерезада, которая очаровала его на тысячу и одну ночь, чтобы остаться в живых. Так хороши были ее волшебные сказки, что на исходе ночи султан откладывал ее казнь, чтобы дослушать конец истории, прерванной восходом солнца. Имя Шахерезада – персидское, а рассказы девушки о всяких Али – Баба, Синдбадах Мореходах и Алладинах охватывают всю красочную гамму восточного мира. Например, Алладин, несмотря на свое арабское имя Ала ад-Дин, родом из Китая, точнее из того места, которое арабы в средние века принимали за Китай. А его друг Джин родом с Варварийского берега в Северной Африке, который находится в самой западной части арабского мира и на другом конце земного шара от Китая. Сочетание экзотики, древних чудес и вездесущей опасности создают невероятный мир, способный многоцветием витража окрасить белое сияние исторической действительности. Прошлое арабского мира дошло до нас в словах «алгебра», «алкоголь» и «алхимия», которая способствовала развитию лабораторных методов исследования и различия материй в современной химии, несмотря на свои призрачные цели. Выдает происхождение слов префикс «ал», как и в слове «алгоритм», например. Наши язык и знания пестрят заимствованиями из арабского языка: начиная от слова «адмирал» (Эмир), заканчивая нулем (zero), изменившим представление о математике в Западной Европе. Список можно продолжить: кофе, хлопок, пробка, газовая ткань, газированная вода и траффик в значении «торгового оборота». Для того, чтобы постичь суть Халифата, для начала нам нужно попытаться понять его религию и важность ее основателя. Мухаммед родился в знатной семье в Мекке на западе Центральной Аравии в год Слона – примерно в 570 г. н. э. Отец умер еще до его рождения, а мать скончалась, когда мальчику было шесть лет, поэтому воспитанием Мухаммеда занимались его дядя по отцовской линии Абу Талиб и его жена. В отрочестве Мухаммед путешествовал вместе с купеческими караванами в Сирию, а позже занимался торговлей на путях от Индийского океана до Средиземноморья. Благодаря этому он обзавелся репутацией честного и надежного человека, у которого можно было спросить совета при разрешении спора. Кроме того, Мухаммед обладал высокой духовностью. Каждый год он уединялся в молитве и медитации в горной пещере недалеко от Мекки. Когда Мухаммеду исполнилось сорок лет, в 610 г., ангел Джибраиль явился ему и передал аяты (стихи), которые вскоре стали частью Корана – «слова Божьего». Следуя Божьему откровению, переданному ему Джибраилем, согласно которому «Бог един и ислам покорен», Мухаммед начал проповедовать, но щетно: жители Мекки исповедовали многобожие, в каждом племени почитали своих богов или покровителей. Именно поэтому Мухаммед и его сподвижники в 622 г., являющимся точкой отсчета исламского лунного календаря, переселились в Медину, которая находилась в восьмидесяти километрах на север. Здесь, пережив несколько лет вооруженной борьбы, Мухаммед собрал десять тысяч единомышленников и двинулся на Мекку. В 632 г. н. э. он совершил свой последний поход на Мекку и, таким образом, основал традицию, известную как паломничество в Мекку, которое должен совершить хотя бы раз в жизни каждый взрослый мусульманин. Спустя некоторое время после своего возвращения в Медину в возрасте шестидесяти двух лет Мухаммед скончался. К тому времени большая часть населения Аравийского полуострова приняла ислам. Суровые условия в пустыне предписали простую общинную жизнь, необходимую для того, чтобы выжить. Неотъемлемые для этой жизни непорочность, верность и пылкая вера закрепились в пяти столпах мудрости, занимающих центральное место в исламе: шахада (вера в Аллаха и пророка Мухаммеда), салят (совершение молитвы пять раз в день), закят (раздача милостыни бедным), ураза (пост в течение Рамадана) и хадж (паломничество в Мекку). Слова, произнесенные Мухаммедом, в том числе, и о пяти столпах ислама, и записанные только после его смерти, называются хадисами. Коран и хадисы составляют основу мусульманского права – шариата. Праведный Халифат был основан сразу после смерти Мухаммеда. Его главу выбирали на демократическом совете старейшин или в соответствии с пожеланиями предшественника. Двоюродный брат и зять Мухаммеда Али ибн Абу Талиб был четвертым халифом и в то же время, первым кровным потомком Пророка, а значит его законным преемником по мнению мусульман – шиитов, название которых происходит от арабского слова «шиа», означающего «приверженцев, последователей Али». Сунниты признают трех его предшественников. Период Праведного Халифата (632–661 гг.) включает в себя двадцать четыре года быстрой военной экспансии, когда арабы завоевали весь Аравийский полуостров и двинулись на восток, в Персию. Следующие халифаты достигали нынешних Армении и Афганистана, одновременно продвинувшись в Египет, затем – по всей Северной Африке. Чем можно объяснить успех военной экспансии, продолжавшейся после смерти Али в 661 г. н. э., и основание Омейядского Халифата? Переезд Мухаммеда в Медину можно считать первым важным фактором. Не зря год его переезда считается первым в исламском лунном календаре. Покинув Мекку, Мухаммед и его сподвижники разорвали связь с племенем и развили связь внутри общины, защищая друг друга от враждебно настроенных окружающих язычников. Вскоре Мухаммед осознал, что только агрессия может помочь им выжить и увеличить количество обращенных в ислам. Чтобы ислам превзошел уровень местного культа в Медине, они должны были его распространять, следуя важному столпу – вере в Единого Бога. Она означает, что любой язычник – как минимум еретик, который противостоит Единой Вере и которому нужно показать неправедность его пути. Будучи бывалым торговцем, Мухаммед хорошо понимал логику выживания за счет экономики. Первая военная экспансия Мухаммеда сопровождалась перекрытием путей снабжения городов пустыни, которые полагались на торговые караваны с побережья. Вместе с ростом числа новообращенных в эту несгибаемую религию, росла и их глубокая вера в самих себя. В истории существует много примеров, когда хорошо управляемая армия, вдохновленная верой, прививающей бескорыстие и железную дисциплину, становилась непреодолимой силой. Спустя тысячу с лишним лет плохо экипированная французская армия, воодушевленная верой в революцию, завоевала Европу. Остатки Персидской империи Сасанидов и Византийская империя не могли оказывать сопротивление воинственным арабам, быстро завоевывавшим их земли и насаждавшим повсюду свой язык и свою веру. Халиф Али перенес столицу Халифата в Эль-Куфу в Ираке в связи с лучшим стратегическим расположением для управления разросшейся империей. Однако к концу его пятилетнего правления гражданская война разразилась между суннитами и шиитами, признававшими Али единственным кровным преемником Мухаммеда. В 661 г. н. э. во время молитвы в Большой мечети Эль-Куфы Али был убит. Суннитская династия Омейядов основала второй Халифат. Первый халиф Муавия Абу ибн Суфьян, бывший наместник Сирии, перенес столицу халифата в Дамаск. Несмотря на внутренние конфликты, экспансия Халифата продолжалась и при новой династии. Они продолжили захват побережья в Северной Африке и вторглись на Пиренейский полуостров, который в то время принадлежал христианам – вестготам. Несмотря на религиозность завоевателей, они помнили четкое пояснение Мухаммеда в отношении членов авраамических религий. Мухаммед говорил, что они могут продолжить исповедовать свою веру в том случае, если ежегодно выплачивают мусульманским властям налог – джизью. Ставка налога высчитывалась с учетом финансовых возможностей плательщика, и сумма могла быть больше или меньше закята, милостыни бедным, ежегодно выплачиваемой самими мусульманами. Одинаково и христианам, и евреям было разрешено продолжать жить по своим законам, таким образом, они в значительной степени сохраняли свою автономию в пределах халифата. По этой причине резонно рассматривать Халифат как светское государство, в котором власть и религия функционировали отдельно. Иными словами, законы шариата, выведенные из Корана и хадисов, изречений Мухаммеда, не применялись во всей гражданской сфере. Такая свобода неизбежно приводила к различным аномалиям. Например, выйдя за пределы Сирии и Анатолии, халифату пришлось воевать с христианами Византии. В то же время в пределах Сирии многие христиане не считались врагами, и им было позволено заниматься своими делами как прежде. Более удивительно, что сам Муавия – первый халиф из Омейядов, был женат на христианке. Несмотря на столь явные противоречия, на практике такая политика способствовала укреплению и упрочению власти Омейядов на новых землях. Омейядский халифат служит ярким примером, подтверждающим мнение историка двадцатого века Пола Кривачека, который считал, что империи, предоставляющие свободу подвластным им народам, как правило, легче в управлении и существуют дольше. После завоевания Пиренейского полуострова, экспансии на восток до Аральского моря и современного Пакистана территория Омейядского Халифата стала составлять около семи миллионов квадратных километров с населением в шестьдесят два миллиона человека – в то время треть населения всего земного шара. Омейядский Халифат того периода может быть назван самой большой империей, которую когда-либо видел свет; она была в два раза больше Римской империи времени расцвета[15]. Омейяды завершили завоевание Пиренейского полуострова к 711 г. н. э. и двинулись через Пиренеи на восток вдоль побережья Южной Франции и на север – в сердце самой Франции. Сметая все и вся на своем пути, в октябре 732 г. н. э. Омейяды добрались до города Тур, расположенного в двухста сорока километрах к юго-западу от Парижа. Казалось, что вся Западная Европа находится в их власти. Однако на этот раз им противостояли объединенные армии правителя франков Карла Мартелла и Эда Великого Аквитанского[16]. Появление Мартелла и франков в таком количестве застало врасплох генерала Омейядов Абд ар-Рахмана. Мартелл выстроил армию в каре, используя холмы и леса в качестве укрытия. Мнения о том, кто превосходил в численности, расходятся, но нет никаких сомнений, что франкский правитель готовился к битве несколько лет. Грозной кавалерии Омейядов пришлось наступать в гору сквозь деревья, а пехота оказалось плохо экипированной для холодной французской осени. Окончательная победа Мартелла заставила армию Омейядов отступать назад, вновь через Пиренеи. По словам великого немецкого историка XIX века Леопольда фон Ранке, эта битва «стала поворотным пунктом одной из важных эпох истории мира». Западная Европа не стала арабским континентом, а перешла под управление франков. Почти через сорок лет Карл Великий стал королем франков и приступил к созданию империи, которая впервые после падения Рима объединит большую часть Западной Европы. Омейяды правили до тех пор, пока не произошла аббасидская революция в 750 г. Белый флаг Омейядов вскоре сменился черным флагом Аббасидов, и был создан новый халифат[17]. Аббасиды происходили от дяди Мухаммеда Аббаса ибн Абд аль-Муталлиба, в честь него и были названы. Аббасиды были суннитами, поскольку не были прямыми потомками Пророка. Центр власти аббасидов располагался в Персии, и вскоре Багдад стал столицей. С этого времени начался «Золотой век» ислама – время, когда изначально арабский мир заиграл персидскими оттенками. Харун ар-Рашид, прототип султана в «Тысяче и одной ночи», стал самым знаменитым из ранних халифов. С самого начала аббасидские халифы содействовали развитию образования и основали Дом Мудрости. Вероятно, он берет свое начало из большой личной библиотеки Харуна ар-Рашида, который предоставил ее в пользование ученым. Вскоре библиотека превратилась в интеллектуальный центр образования, привлекавший лучших ученых из разных стран мира. Материальная поддержка «переводческого движения», которое оказывало значительное влияние на арабскую мысль в течение следующих шести столетий Халифата, входила в число наиболее важных первоначальных функций Дома Мудрости. Здесь взялись за перевод трудов древнегреческих математиков, врачей, астрономов и философов, особенно, Аристотеля. Многие из них Запад утратил после падения Римской империи, и воздействие нового знания на развитие арабской мысли трудно переоценить. Они не только повлияли на лучшие умы Халифата, но и вдохновили их на поиски оригинальной системы мышления, которая превзошла все, что до тех пор было известно человеку. Два случая служат иллюстрацией важности этого явления для мировой истории. В 802 г. Карл Великий направил дружественную миссию ко двору Харуна ар-Рашида. Послы вернулись с подарком для короля франков: то были позолоченные бронзовые часы, каких Европа в то время не видала! Современный французский историк Андре Кло дал характеристику подарку: «это были водяные часы со звонящим ежечасно колокольчиком и механизмом, который выбрасывал маленькие разноцветные бусинки в специальную емкость; а в полдень из двенадцати окошек корпуса часов «галопом» выпрыгивали двенадцать всадников». Карл Великий и его придворные с трепетом взирали на этот чудесный инструмент в полном убеждении, что он управлялся магическими духами. Второй случай произошел примерно триста лет спустя. Английский философ и путешественник Аделард Батский вернулся из путешествия на Восток пораженный тем, что он там увидел и узнал. Арабы перевели доселе неизвестные труды Аристотеля и древних греков, что повысило их образованность – особенно в сфере натурфилософии, в том, что мы называем сегодня наукой. Арабы продолжали совершать удивительные открытия: например, они более точно измерили окружность Земли, которая впервые была измерена древними греками, но их открытие кануло в лету. Мусульманские ученые изобрели алгебру, нарисовали схемы функционирования человеческого тела. Они создали новые целебные мази и лекарства, открыли астролябию, помогающую следить за движением звезд, способствующую новым открытиям в астрономии и улучшающую способность ориентировки во время путешествий по морю или через пустыни. Другие гости с Запада подтверждали слова Аделарда и даже дополняли их. Один из них рассказал о том, что на северо-восточной окраине Халифата произошло сражение, в ходе которого арабы захватили пленных. Последние раскрыли им секрет своей восточной культуры, а именно процесс изготовления из ветоши бумаги для письма. Считается, что битва произошла в Казахстане на реке Талас в 751 г. и была единственным конфликтом между армией Аббасидов и китайцами. Так кто же были эти великие арабские мыслители? В чем был смысл их открытий? И как им удалось совершить такие открытия? Общий ответ на последний вопрос схож с объяснением резкого подъема уровня образования в Древней Греции. Дело в разделении религиозной и научной мысли. Ученые заявляли, что всякое учение – будь то духовное или светское, приближает к «постижению божественного разума». Они утверждали, что всякий, кто пытался как-то препятствовать их исследованиям, тем самым уже богохульствовал. По счастью, это происходило за несколько столетий до того, как религиозные власти нашли способ обойти такую аргументацию, отнявшую у них абсолютную власть над умами верующих. Еще при Мухаммеде существовал обычай лечить больных во дворах мечетей. Вскоре такие места превратились в отдельные учреждения – «бимаристаны», что в переводе с персидского означает «дома больных». Харун ар-Рашид основал первый бимаристан в 805 г. в Багдаде. За первые десятилетия Халифата они появились в Каире, Дамаске и Кордове. Тот факт, что все – независимо от пола, расы или религии, – могли здесь лечиться, причем бесплатно, подчеркивал религиозное значение всего начинания. С другой стороны, знания и практика, применяемые в таких больницах, несли чисто светский характер. Арабские ученые и медики пользовались переводами трудов Аристотеля и Галена. К религиозным аспектам можно также отнести их веру в то, что «Бог не посылает ни одной болезни без лекарства». Сложно назвать такую веру научной, но она, безусловно, вдохновляла тех, кто изучал медицину, и способствовала поиску лекарств от тех недугов, с которыми медикам приходилось сталкиваться. Хотя религия и наука существовали отдельно, взаимно поддерживая друг друга, они стали причиной, по которой Золотой век в арабском мире все-таки настал. Наука выступала в качестве религиозного искания, вдохновленного верой. Ар-Рази, известный на Западе под именем Разес, стал первым ученым, воплотившим эту традицию. Он родился в 854 г. в Рее, к югу от Каспийского моря в Персии. В молодости он переехал в Багдад, где прославился глубиной и широтой познаний, поэтому аббасидский халиф аль-Мутадид приказал ему основать новый большой госпиталь, который стал бы самым великим и лучшим во всем Халифате. Исходя из метода, который он применил в поиске места для госпиталя, ясно, что Ар-Рази мыслил научно. Он выбрал такой район, в котором развешенное в лавках мясо дольше всего оставалось свежим. За шестьдесят два года Ар-Рази успел написать более двухсот рукописей. Как и другие ученые того времени, он не ограничивался одной областью знаний. Новаторские работы по инфекционным болезням и анатомии, способствовавшие развитию медицины, вероятно, могут быть названы самыми величайшими. Однако он также внес вклад в развитие логики, астрономии, грамматики и философии. В те времена Багдад можно было сравнить с одним из чудес света. Парусники из далеких стран – Китая и Занзибара, причаливали к окаймленным пальмами пристаням на Евфрате. В сердце Багдада располагался знаменитый Круглый город диаметром около километра, окольцованный тремя рядами оборонительных стен, внутри которых находились Золотой дворец халифов и Большая мечеть. Отсюда четыре осевые дороги уходили по четырем сторонам Арабской империи. За стеной в пригородах стояли дома с тенистыми садами и журчащими фонтанами. За ними располагались оживленные базары, на прилавках которых продавались корица из Суматры, гвоздика из Занзибара и множество других товаров. На улицах царило веселье: можно было увидеть пожирателей огня и шпагоглотателей, сказочников, повторявших те же истории из «Тысячи и одной ночи». Великая литература Золотого века не сводилась лишь к волшебным сказкам. Пожалуй, самым известным на Западе стали «Рубайят» Омар Хайяма. Примерно семьсот лет спустя он был переведен английским поэтом Викторианской эпохи Эдвардом Фитцджеральдом и вызвал сенсацию. Омар Хайям при жизни прославился своими достижениями в астрономии и математике, поэтому для нас он остается несколько загадочной фигурой. Его четверостишия, «Рубайят», впервые появились в его жизнеописании спустя сорок лет после его смерти. С тех пор ему приписывают авторство более двух тысяч четверостиший. Хотя некоторые из них точно ему не принадлежат, качество поэзии не вызывает сомнений: Сад цветущий, подруга и чаша с вином – вот мой рай. Не хочу очутиться в ином. Да никто и не видел небесного рая! Так что будем пока утешаться в земном[18]. Вряд ли отсюда можно узнать о праведном пути в рай, поэтому позже Омара Хайяма обвинили в нечестивости, и ради собственной же безопасности ему пришлось отправиться в паломничество. Мухаммеда аль-Хорезми, назначенного главным библиотекарем Дома Мудрости в Багдаде в 820 г., можно назвать одним из великих ученых периода Аббасидов. Аль – Хорезми совершил исследования в астрономии и географии, но его вклад в математику оказался самым значительным. Он популяризировал индо-арабские цифры, которые ввели десятичную систему счисления, освободившую математику от прежних громоздких методов вычисления. К его имени восходит «алгоритм», то есть набор общих правил для решения конкретных задач. Важнейшее его произведение, «Краткая книга о восполнении и противопоставлении», в арабском названии включает слово «аль-джабр», означающее «объединение разрозненных частей». «Аль-Джабр» – это глубокое метафорическое описание того, как решается уравнение с неизвестными величинами, отсюда наше слово «алгебра». Мухаммед в хадисах четко запрещал те образы, которые влекут за собой идолопоклонство. В результате арабское искусство стало сублимироваться в весьма абстрактные формы – узорчатые плитки и каллиграфию. Стены мечетей, больших и малых, содержали великолепные образцы исламского искусства. Язык и молитва воссоединились в неповторимой красоте каллиграфии, в то время как изразцы демонстрировали сложные геометрические узоры и затейливые симметрии, которые до сих пор интригуют математиков. Даже Мухаммед учил свою дочь Фатиму каллиграфии, которая потом повсеместно практиковалась среди женщин в гаремах. Некоторые из них, лишенные нормальной социализации, становились учеными, некоторые прославились обучая других женщин. О них мало упоминается в виду подавляюще патриархального общества, но проблеск все же можно найти в одной из историй Шахерезады. Вкратце, история повествует об арабской рабыне по имени Таваддуд. Господин предложил ее халифу, потребовав огромную сумму за ее исключительный ум. Ради проверки халиф созвал во дворец всех ученых в округе, чтобы они смогли допросить рабыню. Первым задал свои вопросы знаток Корана, и ответы девушки были верны. Затем она задала ему свой вопрос, на который ученых ответить не смог. Халиф приказал ему снять одежды ученого и с позором изгнал. Следом врач детально расспросил ее об анатомии и медицине. И на этот раз Таваддуд ответила на все вопросы правильно, даже ссылалась на своего «авторитета» Галена. Врач признался халифу в том, что «эта девица была более сведуща в медицине, чем он». Наконец, философ задал ей вопрос о природе времени, и в скором времени сдался, когда выяснил, что Таваддуд без особых усилий разгадала его математическую загадку. Тогда халиф предложил господину заплатить сто тысяч золотых монет за рабыню и обещал выполнить любой ее каприз. Девушка пожелала остаться при господине. После этого халиф наградил их обоих местом при своем дворе. В 1095 г. восточно-средиземноморские земли Аббасидского халифата начали подвергаться нападению со стороны крестоносцев, пришедших с Запада. Папа Урбан II отправил помощь императору Византии, которому угрожали турки-сельджуки, суннитские союзники Аббасидов. Во время Первого крестового похода франки вторглись в Святую Землю – наследие христианства. К 1099 г. они завоевали Иерусалим и вскоре основали христианские государства в Восточном Средиземноморье. Иерусалим вновь был взят мусульманами в 1187 г. в результате битвы с крестоносцами. Возглавлял армию мусульманин – суннит курдского происхождения Салах ад-Дин, известный на Западе как Саладин. К тому времени халифат Аббасидов начал разваливаться, многие регионы стали фактически автономными. Затем, без всякого предупреждения в 1257 г. монгольская армия, сметая все на своем пути, внезапно напала на территорию Аббасидов с северо-востока. К январю 1258 г. сам Багдад оказался в осаде. В следующем месяце город захватили, разграбили и сожгли дотла. Центр власти исламского Леванта сместился в Каир, где вскоре был восстановлен халифат Аббасидов, но «Золотой век» Багдадского халифата закончился. Отныне халифы считались религиозными лидерами, политическая и военная власть перешла к мамлюкам. Несмотря на этот разгром, все же одна часть старой исламской империи продолжала процветать. На протяжении столетий Аль-Андалус на Пиренейском полуострове фактически был автономной провинцией под управлением эмира. В действительности, независимость Кордовского эмирата определялась еще и тем, что он сохранял верность прежнему халифату Омейядов. Вскоре он достиг такого культурного великолепия, что стал серьезным соперником Аббасидскому Багдаду. К началу X в. Кордова с населением примерно в пятьсот тысяч человек стала самым крупным городом в Европе, уступая в Арабской империи лишь Багдаду и Каиру. Сочетание исламского, христианского и еврейского народов, живущих в относительной гармонии, привело к тому, что Кордова стала крупным финансовым, политическим и культурным центром. Мы вправе назвать еще один независимый эмират чудом мусульманской цивилизации в Европе. Гранада, расположенная на высоте более семисот метров в прохладной Сьерре Неваде, с ее легендарным дворцом Альгамбра и великолепными садами, постепенно стала независимой от Кордовы. Гранада наладила торговые связи между арабским миром и христианскими государствами, которые постепенно внедрялись в Аль-Андалус на севере. Торговый путь шел на юг через Средиземное море к территориям берберов в Северной Африке, пересекая Сахару («сахара» по-арабски значит «пустыня»). Благодаря этим торговым путям, были налажены поставки золота с рудников Мали, соли, слоновой кости и рабов с севера Тимбукту. В обратном направлении торговый путь распространял исламскую религию в Западной Африке. Позже Гранада стала крупным центром еврейства и еврейской культуры, однако хрупкое равновесие религиозной терпимости было нарушено, и в 1066 г. в Гранаде случился «погром». Величайший философ Арабского Золотого века происходит из Аль-Андалуса. В 1126 г. в Кордове родился Ибн Рушд. Как и у других эрудитов того времени, его труды охватывали разные области – от физики до юриспруденции. Он провел астрономические наблюдения в Марракеше, исламской провинции Марокко, безуспешно пытаясь обнаружить законы физики, объясняющие движение звезд на небе. Позже он получил титул кади – судьи шариатского суда, однако впал в немилость халифа и был изгнан. Его помнят за обширный комментарий к трудам Аристотеля. Многие из них были переведены на латынь и пользовались спросом у ученых в Европе, где арабское имя Ибн Рушд превратилось в западное Аверроэс. Он так повлиял на средневековую христианскую мысль, что появилось даже особое философское течение – аверроизм. Такая философия несла мистическую нагрузку и утверждала, что все человечество обладает одним и тем же вечным разумом. Ибн Баттута, знаменитый путешественник, тоже родился в Марокканской провинции в 1304 г. Протяженность пути, пройденного им на лошадях, на верблюдах и морем, продолжает удивлять и по сей день. Согласно его точным свидетельствам, он путешествовал на Восток до самого Китая, обогнув Индию; на юг за Тимбукту, вдоль побережья Восточной Африки за Занзибар и на север по Черному и Каспийскому морям. Другими словами, Ибн Баттута пересек вдоль и поперек земли, известные арабским торговцам. И в этом вся суть. Прежде чем стать религиозным и военным лидером, Мухаммед тоже был торговцем. После первых завоеваний арабы-мусульмане просто продолжали торговать как по суше, так и по морю. Даже самые крайние точки, которых достиг Ибн Баттута, уже являлись частью мусульманского мира. Например, в VII в. мусульманские купцы прибыли в Китай, и вскоре ислам утвердился среди местных. Точно так же берберские торговцы, пересекая Сахару с севера на юг, принесли ислам в страны на юге Сахары в IX в., в это же время миссионеры вытеснили местные африканские религии в Мали и на обширной территории от Сенегала до Судана. Одновременно с путешествиями Ибн Баттуты христианские войска продвигались на юг через Аль-Андалус. Гранадский эмират, последний оплот арабов, пал в 1492 г. И все же это был далеко не конец могущества ислама в Европе: одновременно с этим турки-османы одержали верх над Анатолией, завоевали столицу Византийской империи Константинополь в 1453 г. и двинулись дальше на Балканы. История этой великой империи впереди. Постскриптум Как мы видим, торговые пути связали развивающиеся в отдельных регионах центры ранних цивилизаций Азии и Северной Африки: Древний Египет, Месопотамию, цивилизации Инда и Желтой реки. При том, что в предшествующую эпоху они развивались в основном изолированно друг от друга, примерно к V в. до н. э. эти совершенно разные цивилизации достигли удивительно схожей стадии эволюции. Каждая из них подарила миру исключительную личность, способную направить в нужное русло интеллектуальное развитие своих народов на века и даже на тысячелетия вперед. В Китае это Конфуций, чьи идеи до настоящего времени определяют направление китайской мысли. В его учении особое внимание уделялось саморазвитию, стремлению к самосовершенствованию. В Индии это Будда, основатель буддизма, в котором определяющую роль играет духовное развитие, способное преодолеть порочные иллюзии этого мира. Древняя Греция же подарила миру Сократа, который учил своих последователей задавать себе вопросы, чтобы познать самих себя. Совершенно отдельно друг от друга, каждая из этих цивилизаций по-своему нашла путь к индивидуальности. Возникает интересный вопрос. Было ли такое самопознание необходимой стадией, которую человечеству следовало обязательно пройти? Была ли она общей для всего человечества? Ответить непросто, потому что не все цивилизации могли дать достаточно средств для того, чтобы это достижение воплотилось в жизнь. Саморефлексия всегда оставалась роскошью для немногих, в лучшие времена. В суровые же годы ее и вовсе искореняли ради развития мощного коллективизма, ратовавшего за общее благо как главную ценность. Мы увидели, как одна идея, или новая религия, может мобилизовать целый народ. Неспроста слово «религия» происходит от латинского глагола religare, «связывать». Следующая империя, с которой нам предстоит встретиться, тоже опиралась на мощную движущую силу, берущую начало в не знающем индивидуальных интересов коллективизме. Расскажем об империи, покорившей в 1258 г. Багдад и положившей конец славе Аббасидского Халифата.